Antiphon d’Athènes : la cure par la parole en Grèce antique, aux origines de la psychothérapie
À Corinthe, Antiphon aurait soigné la peine par le logos : sophistique, causes du chagrin et rêves. Un étonnant ancêtre de la cure par la parole. Article de Roxane-Elise à l'origine.
Table des matières
Une petite pièce à Corinthe : quand la parole se fait remède
La scène fondatrice : “je soigne la peine avec des mots”
Imaginez Corinthe, l’agora, le brouhaha des commerçants et les débats qui éclatent à ciel ouvert. Dans ce décor de pierre et de poussière, une tradition antique raconte qu’Antiphon aurait fait quelque chose d’inouï : ouvrir un lieu où l’on venait non pas pour acheter, ni pour prier, mais pour parler. Il aurait affiché une promesse simple et renversante : il pouvait soulager la souffrance intérieure par le discours, comme un médecin soigne un mal du corps. Le récit provient des Vies des Dix Orateurs (un texte transmis dans le corpus de Plutarque, mais généralement jugé non plutarquéen), et il attribue à Antiphon une technè alypias, un “art de chasser la peine”. On y voit déjà l’ossature d’une démarche qui nous paraît étrangement moderne : recevoir l’affligé, l’interroger, rechercher l’origine de sa détresse, puis proposer une forme de “prescription” verbale.
De la tristesse à la cause : l’intuition qui change tout
Ce qui rend l’histoire fascinante, ce n’est pas seulement l’idée que “parler fait du bien”, conviction aussi vieille que l’humanité. C’est l’insistance sur la cause : Antiphon, selon la tradition, ne se contenterait pas de réconforter ou d’exhorter à la sagesse, il chercherait le nœud du chagrin, son déclencheur, sa logique intime. Or, poser la question de la cause, c’est déjà déplacer la souffrance : elle cesse d’être un simple destin ou une punition divine, elle devient un phénomène compréhensible, donc potentiellement transformable. Dans l’Antiquité classique, ce glissement est majeur, parce qu’il ouvre un espace où l’âme peut être approchée par une méthode rationnelle, à travers le langage.
“Premier psychanalyste” : image utile, mais à manier avec prudence
C’est là que naît la tentation de le surnommer “premier psychanalyste”. L’expression accroche, et elle peut aider le lecteur à saisir l’idée-force : une cure par la parole. Mais il faut la garder comme une métaphore, pas comme une équivalence. Antiphon n’a pas la théorie freudienne, ni le cadre clinique moderne, ni le concept d’inconscient tel qu’il sera formulé au XXe siècle. En revanche, la tradition lui prête quelque chose de très précieux historiquement : l’intuition qu’un discours bien conduit peut agir sur la peine, et qu’une souffrance psychique peut être travaillée, clarifiée, apaisée par une enquête verbale.
Qui est “Antiphon” ? Un nom, plusieurs figures, et une mémoire brouillée
L’orateur, le sophiste, le rêveur : une identité disputée
Avant d’aller plus loin, une précaution s’impose : “Antiphon” n’est pas un portrait net, mais une superposition de silhouettes. Les Anciens eux-mêmes ont parfois mêlé plusieurs personnages portant ce nom, et la recherche moderne discute encore l’identification entre Antiphon de Rhamnonte (l’orateur athénien du Ve siècle av. J.-C.), “Antiphon le Sophiste” (auteur de traités fragmentaires sur la nature, la loi, la concorde) et l’Antiphon associé à l’interprétation des rêves. Selon les hypothèses, on a affaire à un seul homme aux activités multiples… ou à plusieurs Antiphon que la tradition a progressivement confondus. Cette incertitude ne ruine pas le propos, mais elle oblige à présenter les faits avec rigueur : quand on raconte “la maison de Corinthe”, on rapporte une tradition biographique ; quand on parle des fragments sophistiques ou des œuvres attribuées, on se place dans un terrain de débats philologiques.
La parole comme pouvoir : sophistique et psychologie avant l’heure
Qu’il s’agisse de l’orateur, du sophiste ou du “théoricien des rêves”, Antiphon appartient à un monde où la parole est une force. La Grèce classique est une civilisation de l’argument, du tribunal, de l’assemblée, des rivalités politiques, et les sophistes, en particulier, ont exploré l’efficacité du logos : ce que le discours peut produire sur les opinions, les émotions, la conduite. Dans cet univers, l’idée que des mots puissent “soigner” n’est pas une fantaisie isolée ; c’est une extension radicale d’une conviction partagée : la parole peut calmer, convaincre, réorienter un esprit — parfois pour le meilleur, parfois pour le pire. C’est pourquoi le récit de Corinthe, même si son statut exact est discuté, s’insère bien dans un climat intellectuel où l’on expérimente des “techniques de l’âme”.
Face à Socrate : une scène révélatrice, même sans “cabinet”
Un autre éclairage vient de Xénophon, qui met en scène un Antiphon venant contester Socrate. Le passage (dans les Mémorables) oppose un sophiste “professionnel” à un Socrate qui se présente comme désintéressé : l’un vend un savoir-faire, l’autre prétend chercher la vertu sans tarif. Cette confrontation a une valeur symbolique pour notre sujet : elle rappelle que la parole est déjà une pratique organisée, presque un métier, et qu’on s’interroge sur ce qu’elle transforme réellement chez l’auditeur. Antiphon, dans cette ambiance, peut être compris comme un acteur d’un moment historique où l’on commence à penser la vie intérieure en termes de méthodes, de techniques et d’exercices — même si l’objectif n’est pas encore “thérapeutique” au sens moderne.
Rêves, détresse et méthode : ce que l’Antiquité laisse entrevoir
Antiphon et l’interprétation des rêves : une science perdue en fragments
Parmi les éléments les plus intrigants, il y a le lien entre Antiphon et les rêves. Une tradition attribue à un Antiphon un traité sur l’interprétation onirique ; Cicéron, dans De divinatione, évoque précisément une lecture “artificielle” (c’est-à-dire relevant d’un art, d’une technique) des rêves associée à Antiphon. Même si l’ouvrage lui-même est perdu, le simple fait qu’un auteur latin de premier plan mentionne ce nom dans ce contexte suggère qu’il existait, dès l’époque classique ou peu après, des tentatives de systématiser les rêves : non pas seulement y croire ou s’en effrayer, mais les organiser, les classer, leur donner des règles de lecture. Cela ne ressemble pas encore à la psychanalyse — qui interprète le rêve comme production psychique du sujet — mais cela montre une parenté d’intuition : le rêve n’est pas du bruit, il est porteur de sens.
Ce qui rapproche Antiphon de la “psychothérapie” : pas une doctrine, une posture
Au fond, le pont le plus solide entre Antiphon et les thérapies modernes n’est pas une théorie qu’il aurait formulée. C’est une posture attribuée : traiter une peine comme un phénomène susceptible d’être compris par l’échange verbal. La tradition de Corinthe, en particulier, propose un schéma très parlant : le patient raconte, le praticien questionne, le problème est reformulé, une voie d’apaisement est proposée. Ce n’est pas encore un “cabinet” au sens strict, mais on n’est plus non plus dans la simple morale (“sois fort”) ni dans la magie (“fais un rite”) : on se situe dans une tentative de méthode rationnelle appliquée à la souffrance intime.
Conclusion : le bon usage de l’étiquette “premier psychanalyste”
Alors, faut-il l’appeler “premier psychanalyste” ? Si l’expression sert à attirer l’attention et à faire comprendre l’idée d’une cure par la parole, elle peut fonctionner — à condition d’être aussitôt encadrée. Antiphon n’est pas Freud, et la psychanalyse est un édifice moderne, avec ses concepts, son histoire et ses controverses propres. Mais Antiphon — tel que la tradition le dessine — incarne quelque chose de rarissime et de précieux : la conviction qu’une peine peut être soulagée par le logos, et qu’il existe des techniques pour aider l’âme à se dénouer. C’est peut-être moins spectaculaire qu’un titre-choc… mais c’est plus fidèle, et finalement plus fascinant : dans un monde antique souvent réduit à la guerre, aux dieux et aux héros, on voit émerger l’idée qu’un esprit humain peut être soigné par la parole.
Source
- Louis Gernet (éd. et trad.), Discours. Fragments d'Antiphon le Sophiste, Les Belles Lettres, 1923 (dernier tirage : 2021).
Retrouvez-nous sur :
Les illustrations ont été générées par intelligence artificielle pour servir le propos historique et afin d’aider à l’immersion. Elles ont été réalisées par l’auteur et sont la propriété du Site de l’Histoire. Toute reproduction nécessite une autorisation préalable par e-mail.
Commentaires
Enregistrer un commentaire